話訊23

天空地寬話禪機

　　在梁武帝時，有一位傅大士，曾經吟了一首詩。被視為「超越有無境界，超越自他不二境界，超越動靜不二境界」的象徵。其詩如下：
　　　　　　空手把鋤頭，步行騎水牛；
　　　　　　人從橋上過，橋流水不流。
　　乍看之下，您一定會被這短短的二十個字搞糊塗了，空手如何把鋤頭，步行與騎水牛豈不矛盾？橋流水不流更是滯礙難通，然而這正是禪家們悟道的痕跡，可說是大大的震撼了我們的心靈。
　　「禪」這一中國的土產，自從應聘東渡。再被鈴木博士吹介到西洋後，詩人、作家、藝術家、哲學家、心理治療家，無不因走進禪的大門而欣狂萬分。英國詩人亨佛利在他所著的「禪佛學」中，開頭一句話就說：禪是生命的精華與價值，使生命有意義……等。英、美的作家、哲學家，於是大寫有關禪的書，大家都公認禪是充滿智慧的。
　　可惜的是，今日西方人士所接觸的禪，多半乃來自於日本的「東洋禪」，而日本從中國所輸入的禪，已是中國的末流;加上日本學者在美國傳禪，寫了適應西方人的心理，又把日本禪加以西化，成了所謂的「西洋禪」。我們不能說日本學者對於禪學沒有貢獻，例如他們把禪道普遍化，影響到生活各方面，像插花、茶道、禪畫、箭術、武士道等，但這些只是禪意境的運用，比起中國「南宗禪」那種雄厚、純樸的境界來，顯然已走了樣，變了色。
　　禪起源於印度，卻發達於中國。相傳佛教的始祖 ─ 釋迦有一次在靈山會上拈花示眾，其時眾皆默然，唯有迦葉尊者破顏而笑。世尊曰：「吾有正法眼藏，槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付屬摩訶迦葉。」於是迦葉成了禪宗第一代祖師。其後傳遞至第二十八代菩提達摩，於中國北魏時東渡中土，是為東土禪宗初祖。其後慧可斷臂求法，得達摩付與衣，是為二祖。自此以後，禪宗在中國燈燈相續，衣法相承。慧可傳三祖僧璨，僧璨傳四祖道信，道信傳五祖弘忍，弘忍再傳六祖慧能，這是禪宗的單傳時期。六祖慧能以後止傳衣而有南頓北漸之別。禪宗自慧能起是一個轉捩點，以後便逐漸發揚光大，如日中天。
　　慧能以後，禪宗支系漸繁。有所謂五宗七派，法雖一味，而風格自殊。此處暫不加以敘述。大體上說，從印度剛傳來的達摩禪，還帶著相當濃厚的印度味，印度禪一般講是相當抽象的，是以哲學的方式作表現，不像中國的禪 ─ 即如今流傳的那樣，落在我們日常生活的種種事物上。
　　在唐初波瀾壯的文化潮流中，有人擺脫了文字學術的韁鎖，融了中印文化的大系，陶鑄了浩如海的經論和疏鈔，脫開文人學士的習氣，只以民間平凡的語句動作，溝通了形上形下的妙諦，綜合了儒、道、佛三家的要旨，這實在是南宗禪的創作。這個創作，固然由慧能六祖開其先河。但繼之而來的，應該便是懷讓禪師的傑作了。他用一塊磚頭塑造出一個曠代的宗師 ─ 馬祖。
　　事情的經過是這樣的：懷讓禪師退居到南嶽以後，看到山中一個年青的和尚，天天在坐禪。那時候，並沒有什麼參話頭。所謂坐禪，只是小乘禪觀的傳統方法和止觀法門的流緒。
　　他看到這個年青和尚一表人才，專心向道的志氣可嘉，認為是可造之材，因此拿了一塊磚頭，當著他打坐的地方，天天去磨磚。
　　年輕的馬祖和尚好奇了，他看了幾天，覺得這個老和尚很奇怪，為什麼天天要來磨磚呢？便開口問他說：「老和尚，您磨磚做什麼呀？」
　　「磨磚為了作成鏡子用。」老和尚說。
　　「真好玩！磚頭那裏可能磨成鏡子用呢？」馬祖有點憐憫老和尚的愚癡了。
　　老和尚說：「噢！你在這裏做什麼呀？」
　　「打坐」，年輕的馬祖很乾脆的回答。
　　「打坐做什麼呀？」老和尚問。
　　馬祖說：「打坐為了要成佛。」
　　老和尚笑了，笑得很開心。馬祖被他笑得莫名其妙，瞪著眼睛看老和尚。
　　老和尚說：「你既然說磨磚不能作鏡，那麼打坐怎麼可以成佛呢？」
　　馬祖迷惘了！便很恭敬的問老和尚：「那麼，怎樣才對呢？」
　　老和尚說：「譬如一輛牛車，要走要停的時候，你說應該打牛？應該打車？」
　　這一棒打醒了年輕馬祖的迷夢。
　　身子等於是一部車，心裏的思想等於是拖車的牛！打坐不動，好像是車子剎住了，可是牛還是不就範的在心中亂跳，那坐死了有什麼用？
　　懷讓禪師輕輕易易地運用了「磨磚作鏡」，表達了南宗禪的教授法和佛學精要的革新作用，開啟了後來馬祖一直「直指人心，見性成佛」的特殊風格。真是妙絕。而後馬祖以他秉賦博大閎深的氣度，充分發揮了活用的教學法，更使極高明深奧的佛法妙理，顯現在平實無奇的日常應用之間，開放了中國文化特殊光茫的異彩。
　　中庸所說的「極高明而道中庸」。
　　莊子所謂的「道在矢弱」。
　　維摩經所說的「譬如高原陸地，不生蓮花。卑濕淤泥，乃生此花。」
　　所謂中國文化儒、道、佛三家的密意，統統在馬祖的言行和舉止中表達無遺了。

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　　一位講師寫了一本書，名叫「跳水的方法與訓練」，書中將跳水的起源、種類、方法及如何訓練等，解說詳盡。插圖齊全，資料豐富，洋洋洒洒，是一本極獲好評的書，他也因而由講師升為副教授了。
　　豈知偶然機會，將他從跳板上推下水，卻是蛤蟆掉井裡，「撲通」，差一點沒把這位老兄嗆死。
　　原來是一個紙上談兵的跳水專家，就稱他為跳水「學家」吧！
　　禪宗的主旨既在「直指人心，見性成佛」，側重「以心印心」。所以它反對抽象思考、概念分析等等世俗觀念，因為這樣徒然增加心靈的負荷，並將事物蒙上一層撲朔迷離、失真不實的色彩。要體悟禪心，惟有突破理性的束縛、文字的障礙，直超頓入事實的本來面目才行。因此禪宗主張「不立語言文字」，講求「如人飲水。冷暖自知」的親證功夫。
　　「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？」沒有親身體驗的證悟，那有佛性的開發？未經深刻的自我鍛鍊，何來大徹大悟的自覺？因此青原惟信禪師說：
　　「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水；及其後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個休歇處，依舊見山只是山，見水只是水。大眾，這三般見解，是同是別？」
　　未參禪前，山水是尋常景物，這時山是平凡的山，我是平凡的我，這是自我執著時期。既參禪時，了達萬法皆是如幻假有，緣起性空，因而見山不是山，見水不是水，這是超凡入聖時期。及至參禪之後，經過一番「寒徹骨」的證悟功夫，從空出假，與萬物合一，將山水融合在自己生命裡，也把自己融合在山水之中，這時山水才是有生命的山水，我也才是有生命的我。山水不再是無意義的外境；正如桃花不再是無生命的花朵，因而能令靈雲志勤禪師見而悟道。這是由聖返凡的時期。
　　前後同是「見山是山」，但前者是自我執著的平凡時期，後者卻是經歷了「見山不是山」的自我鍛鍊而達到不執著、無分別、清淨自由、了了分明的境界，獲得豁然開朗、海天空的大自在、大法樂。這時山水並未減少一分，我也未曾增多一分。山河大地，人我宇宙，仍舊一如往昔;但萬物已被賦予新的生命，自我心靈也獲得再生的意義 ─ 這是禪家不可言詮的真如妙境。

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　　禪宗在原則上是不說話的。是要言亡慮絕的。但為了應機與法，不能完全離絕語言文字。但此種語言文字不過是一種權宜的方法，有如捕魚之筌，標月之指，其目的在於明心見性。如果真正能明心見性，便可以把這種文字拋棄而不為其所困。後來的人，把禪師們證悟與開示的內容，用語言文字記載下來，就成為吾人所謂的「公案」。此種問答機緣之公案，真正地表現了禪師們內在的經驗記錄。而後輩的禪師們也每藉此作為初學者修學參禪的教本，使弟子們能夠藉著文字般若(註：凡是佛所說的一切教法，或是佛弟子所說的一切言教，不論是聲教或是文字所印刷的經典，都稱為文字般若)，以證悟於正覺。往往一句「如何是祖師西來意？」就令學人朝夕參究，行參臥參，參到智窮力竭，昏天黑地，六識全斷，一剎那間，豁然大悟，身心脫落，如釋重負。當然啦！時至今日，此種參法似乎已不適用，故研究古人公案只能作為幫助求解之參考資料而已。
　　禪公案中具代表性的根多，像達摩初祖的「安心」，三祖僧璨的「誰縛汝」，六祖慧能的「風幡動」，從諗禪師的「狗子佛性」，以及前面所提懷讓禪師的「磨磚」等，為數逾千，琳瑯滿目；如果欲窺究竟，可以從五燈會元、指月錄、景德傳燈錄等單行本中詳讀。在這裡，僅僅摘錄幾則、以說明公案的真正精神與意向之所在。
　　第一則 安心法門
　　二祖慧可問達摩祖師：「弟子心未寧，請師與安！」達摩曰：「將心來與汝安！」慧可良久曰：「內外中間覓心了不可得。」達摩曰：「與汝安心竟。」慧可大悟。(傳燈錄)
　　這則公案說明心是恆久存在的，但慧可卻拼命去尋找，就已經把「心」與「我」做主、客的對立了，更何況連心都找不到，又那來的「不安」？因此只要放心任運，沒有人我、是非的分別，此心何必求安？它本來就自安了。
　　第二則 洗解粘
　　僧問趙州從諗禪師：「學人乍入叢林，請師指示！」州曰：「喫粥了也未？」曰：「喫粥了也。」州曰：「洗盂去！」其僧言下大悟。(傳燈錄)
　　在這則公案裡，趙州問僧：「吃粥了也未」，是問他悟了沒有，而僧答吃了，是說已悟。但這種悟還是有執著性(聖解)，不能真正證入本體界。趙州用粥(一種粘性的東西)來比喻之，目的是為破斥僧人這種聖解，因此教他「洗盂去」，意思要他解粘，不住一(聖)邊。這時此僧才得到趙州的心印，真正地是無住無縛證入本體界。
　　第三則 丹霞焚佛
　　於慧林寺遇天大寒，師(丹霞天然)取木佛焚之，人或譏之，師曰：「吾燒取舍利。」人曰：「木頭何有？」師曰：「若爾者，何責我乎」。(傳燈錄)
　　在這則公案裏，丹霞以一禪師的身份，居然親自燒木佛以取暖，在一般宗教眼中，無異是叛教的行為。可是在禪宗的文獻裏卻大書特書，變成了一則著名的公案。究竟是何原因？如果我們照這則公案的對話來看，問題似乎很簡單，因為木佛沒有舍利，所以可焚；也就是說木佛只是偶像，沒有佛性，所以能燒。這種行為在禪宗的文獻裏，並不希奇，像呵佛罵祖的事，經常出現。其用意並非對祖師的不敬，只是要打破我們心中的執著。
　　不過這種焚木佛的舉動，畢竟也只是一劑劇毒的瀉藥。如果能對症下藥，當然可以針砭沉。但如果吃得不當，或多吃了，反而變成了催命的毒藥。所以這種焚木佛的境界固然很高，但其行為卻只許丹霞有一次，丹霞自己用多了，或後人盲目的模仿，都將變為「狂禪」。
　　第四則 佛法大意
　　慈明禪師問翠嚴：「如何是佛法大意？」嚴曰：「無雲生嶺上，有月落波心」明瞋喝曰：「頭白齒豁，尤作這個見解，如何脫離生死？」嚴悚然求指示。明曰：「汝問我？」嚴理前問，明震聲喝曰：「無雲生嶺上，有月落波心。」(指月錄)
　　有些人向禪師陳述悟境，禪師們故意說不對，致學人發生疑慮。禪師們卻叫學人反問他們，他們乃複述學人原說過的話，這樣學人的自信心就加強了。
　　在這則公案中，無雲生嶺上喻真空，是理法界，有月落波心喻妙有，是理事無礙法界。翠嚴的話是對的。但只是一種泛常知識，經慈明一番震喝。就更入木三分了。
　　關於問「佛法大意」，「祖師西來意」等，幾乎已成為禪宗公案中的一種特殊格式。如：
　　僧問：「如何是祖師西來意？」
　　趙州：「庭前柏樹子」
　　臨濟：「恰值老僧洗腳」
　　洞山：「待洞水逆流，印向汝道」
　　雲門：「青天白日，寐語作麼？」
　　慈門：「三日風，五日雨。」
　　青原：「廬陵米作麼價？」
　　同樣的問題。答案卻是各異其趣。其實禪師們根本無意回答這些問題！問題提出之時，他們只是把他當時所看到與所感覺到之事物直接了當地說出來而已。處於這種原始、純真而自然狀態中的俗世「平常心」，便蘊藏了禪的整個秘密。這個平凡而又不可思議的感覺正是禪最珍貴之物 ─ 它有時被稱之為「當下一念」或瞬間的思想……由於不離此種永恆的「瞬間」，禪宗們在由柏樹子到乾屎橛的每一件東西中，都能看出大道。
　　除了用言句的間接方法外，祖師們也往往用峻烈的作風和手段，如棒喝、掌摑、或踏倒等直接方法，來達成他們的目的。例如：
　　一． 洪州水潦和尚初問馬祖：「如何是西來意？」祖乃當胸踏倒，師大悟，起來撫掌呵呵大笑曰：「大奇！大奇！百千三昧，無量大義，只向一毛頭上識得根源去。」便禮拜而退。
　　二． 定上座初參臨濟，問：「如何是佛法大意？」濟下禪床擒住，定擬議，濟與一掌，定佇思。旁僧曰：「定上座何不禮拜？」定方作禮，忽然大悟。
書經上說;「若藥不瞑眩，厥疾弗瘳。」有些禪師們採直接法教導學人，雖然作風迅厲，手段猛烈，但他們的動機是更加慈悲的。效果也往往來得更好。

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　　由以上這幾則公案就可以約略看出禪的精神與意義 ─ 消極遁世不是禪(出家並不是因為一個人失掉了什麼，而應該是因為他得到了些東西)；神通不是禪(學禪可能有些副產品，神通也許是其中之一，但如果把神通當作禪，就是不折不扣的邪禪了)；終日打坐參話頭不是禪(若不在心性上下功夫，也只是枯禪罷了)；禪學不是禪(跳水學家和跳水專家畢竟還有一段距離)。在禪家眼裏，整個宇宙都是生命的流露，山高水低，花紅柳綠，莫不是禪；熱即取涼，寒即向火，無非是道。所以表現於日常生活上，思想行為中，那種不執著、無分別、清淨灑脫、了無罣礙的自由心境，才是禪的旨趣。
　　更清楚地說：禪的妙用是既不離開塵世而停滯在那未臻理想的意識狀態中，也不在日漸超脫、日漸漠然、日漸減少差別心的境界中遁世。習禪的中心旨趣是將永恆帶入現在，擴大智慧的門戶，以便在日常生活的一切事物中感受從悟境中得來的喜悅和奇妙。
　　我每天工作如常，
　　但我與他們和諧相處，
　　一切不取、一切不捨，
　　好也罷、歹也罷，永無障礙、，亦無矛盾……
　　汲水、挑柴、都是神通、妙用。

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　　「禪」有助於文人心靈的復甦，在廿世紀已是個不爭的事實。倘若我們仔細研究觀察，不難發現，學禪的人首重腳踏實地，從做人開始。那些學禪有成就者，在做人做事方面都具有多種美德。他們雖然身居鬧市，但出污泥而不染，可以說很難在壞人群中發現他們的。
　　講一句笑話，那些瑯璫入獄者，上至江洋大盜，下至跳樑小醜，有沒有一個禪師或學禪的人？還有那些叛國賊，漢奸之類，可有那個是禪宗大德呢？
成見、固執、自滿、自驕，都是你的障礙。想喝一杯咖啡嗎？甜的也好，苦的也好，先倒空你面前的杯子再說吧！(唐闢洲)

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